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談教育的宗旨
教育一詞，司空見慣。重提教育，老生常談也！不錯，大家都知道，教育一直是古今中西所重視和不可或缺的人生課題。故從事教育工作者又被西人譽之為﹕“人類靈魂的工程師”，這裡得留意“靈魂”是什麼？看不見、摸不著，卻為何稱教育者為靈魂的工程師？再看我們中國人對教育事業又作如何觀？以高深理論例舉之大家會討厭其煩，故此僅舉前一代人用作幼學啟蒙必讀的“三字經”中兩句：“玉不琢，不成器；人不學，不知道”的話便可見教育宗旨之大概。句中不知道的“道”字正是靈魂的最好注腳，道與靈魂在此有異曲同工之妙，可謂智者所見皆同！由此觀之，西方人教育的宗旨是為了人類靈魂得到升華，我們中國人的教育宗旨則是使大家能夠認識“道”。不過與靈魂相比，我們這個道還有其代名詞，即道者理也、路也！但這裡的道只作為理和路的完全解釋也是離道萬里的。故有關這個道的具體東西究竟又是什麼？連道教創始人老子本身也未能給世人一個明白的交代，老子也只好說：“道可道，非常道”，即這個道可以等於那個道的話，它又不是那個永恆的道了。道之所以不容易弄清楚是因為道沒有形體的存在，最終道只能成為追求者意識中的崇拜偶像。
有感於道的難知難求，我們中國古代偉大的思想家、教育家孔子當年在向老子問禮並請教了道之後，就開始對這個道和禮進行了畢生廢寢忘食的探索和求證。終於在其六十八歲後作『周易．說卦傳』時將道從天、地、人三個方面具體地歸納起來說：“昔聖人之作易也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義”……。從上面的話可知，孔子對天地人三才之道的認識是從研究聖人伏羲氏仰觀天象遠取諸物，俯察地理近取諸身而畫八卦、文王再演六十四卦而成『周易』的易理中體 會出來的。上面幾句話之關鍵在“性命”二字，性命有別於生命，因為其在生的基礎上多了一個立起來的忄。故性之命即道之命，生之命乃人之命。當人之生命死後，性之命依然存在，此即是永恆之道心矣！（即西人所說之靈魂吧）故道家之得一以生，釋家之見性成佛，儒家之正心得道，皆同此理也！天地人心皆同此心也！ 故人心正則天心亦正，人心不正則天心歪而成夭，夭者中途而折，不盡天命也！欲人心成道心，與天地共始終，就必須從孔子立人之道的仁與義開始正心修身。故為了闡明立人之道的仁義宗旨，孔子在＜＜論語＞＞答弟子顏淵問仁 中又說：“克己復禮為仁，一日克己復禮，天下歸仁焉。”克己復禮即屏除己身之人欲，以存性命之天理也！並在＜＜論語．述而＞＞篇中提出了：志於道、據於德、依于仁、游於藝來 作為人生處世的最高目標。即人要立志於道，以德為根據，以仁為依附，有了道、德、仁作為人的基礎，我們就可以發展人生的各種技藝了。此後孔子還在＜＜論語＞＞及其它著述中反覆地提到仁與禮的種種規範，其最終目的都是在維護那個作為人不可一刻脫離的“道”。這也是中國人最早提倡的“人道主義”，可惜後代子 孫不爭氣，不知珍惜老祖宗留下來的、那塊遮滿灰塵的寶玉、還當石頭扔丟，西方人拾到這塊本來屬於我們的寶玉後洗幹淨再賣給中國人說：這是他們偉大的人道主義。近百年來，我們的傳統文化備受摧殘，各種家珍國寶丟失太多了，一一數來，真令人痛心不已！
現在接續談孔子的人道。後來子思（孔子之孫）在編著＜＜中庸＞＞時更進一步強調了孔子這個道的中心思想說：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。”這 樣一來，我們又從子思“修道之謂教”這句話中找到了中國人的教育宗旨是為了知道的印證。但要注意的是，這裡的修道卻比“三字經”中的知道進了一步，即由知而行，因為道光是說而不付之實行是得不到“道”的。既知“道”須要修才謂之教，那麼我們看這個教字便瞭解道是怎樣個修法了。教字左邊是孝，孝即孝弟之道 也。右邊是攵亦作文字，這個教字即是先孝後文。今日的學校還懸掛著“先學禮，後學文”的標語就是於此來的。而這個孝正是孔子想用來實現仁道的條件。我們再論語．學而＞＞篇中：“君子務本，本立道生，孝弟也者，其為仁之本與！”便清楚地知道。既知想實現仁道的先決條件是孝弟，但怎樣的行為才算符合孝的要求呢？我們首先看孔子在＜＜論語．為政＞＞篇中答子游問孝的話﹕“今之孝者，是謂能養，至於犬馬，皆能有養，不敬，何以別乎”？ 大意是說﹕今天的人每以為能供給父母衣食便是孝道了，假如在言行上做不到尊敬父母的要求，（比喻子女供養父母的金錢是非法得來的）那跟養犬養馬有何區別呢？下面我們再看這個“孝”字，孝字上部是老字的一半。這裡有兩個意思：（一）是指老一輩的人有些死去了（比喻祖父母）；（二）指這個人還在世但也差不多老了（比喻父母）。上面的人死的死、老的老，那麼下面做兒子的就要跟上去，繼承先人的遺業，愼終追遠。父母還在的話就恭敬地把父母奉養在高堂之上，這就是中國傳統幾千年“天經地義”的孝道文化。也許這樣的孝道在西方人看來會不以為然，因為西方人向來是講平等的，不管男女老幼，父母親朋，一律平等對待。父母住子女的房子要給房租，吃子女的飯要付飯錢，這等事在中國人看來卻是滅絕人倫，大逆不道的。究竟 誰是誰非，當然各有各理。你說西方人不講仁道，他們卻有博愛精神；說他們沒有孝道，他們也有感恩之舉，所以他們建立了養老制度，使每個公民都享有老人福利金待遇以示平等。而中國人卻用幾千年和諧的倫常道德基礎代替了西方國家顧此失彼的養老制度，這是因為中國和西方人宇宙世界觀有所不同的結果，也正是中西方國家文化的根本區別之處。因為在中國哲學思想認為：宇宙一切萬物都是和平共存不可分割的整體，所以人就要效法天地互根的生存法則，有尊老愛幼之規律，故孔子在＜＜易經•系辭＞＞中有“天尊地卑，乾坤定矣”之說。這句話在西方人看來又是不平等的，但他們怎知道孔子說的天尊並不是等於天在上的高貴，地卑也不是說地在下的低賤，而是各自的位置不同，擔當的任務有異罷了，這就是矛盾的統一平衡。試想天在上沒有地氣的上升，地在下沒有天氣的下降，使陰陽二氣交泰，能產生四時溫、熱、涼、寒之序而長養萬物、生生不息嗎？ 故此兒女幼小時須要父母的哺育以成長，父母年邁時須要兒女的奉養以終老，這怎能說是不平等呢？如果一定要把天拉下來跟地平坐才是平等，那乾坤還會定嗎？ (一笑) 所以真的要論平等，中國人比西方人的平等觀念還高明呢！
東拉西扯說了一大堆，該回到教育的主題上了，教育的主題就在孔子立人之道的仁與義之中。仁義是什麼？大體說仁義就是兩者相輔相成的柔剛二氣。仁代表理性的智與靜；義代表氣性的勇與動。仁缺少義則無勇，義缺少仁則無智。故動靜結合，智勇雙全，始得中庸之道，正孔子所說“一陰一陽之謂道也！”可 見仁義的道理就是孔子一切學說的最高境界。那麼怎樣的表現才是仁義的標準？還是從文字的“仁”字上找答案。仁字左邊是個站起來的人（亻），右邊是兩橫，上橫是天，下橫是地，其實這個仁字便是天字的化身。天字裏的人是個還依賴在天地（父母）懷抱中的兒童，仁字的人是個開始有勇氣自立自強的成年人，即孔子所謂 三十而立者也！所以仁字本身已包含了義在內。人貴自立而立人，想立人就要履行子夏所說的：“學而優則仕”，“仕”字乃仁字中間多了一竪，這一竪代表人的道德修養，有了好的道德基礎，就要以天下為己任，親愛人民，國家人民才委之以重任，故“任”字又在仕字上多了一撇。人生到此境界，就一如＜＜大學＞＞裡所說的：“大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。”即 是說：最大學問道理的至善境界是除了德及人類之外，還要去親愛身邊的天地，不去損害人身賴以生存的天地，使天、地、人融為一體，與道同在。我們看這個“仁 ”字，它不但不再依賴在天地（父母）的懐抱之中，並反過來懷抱天地、愛護天地、時刻守候在天地（父母）旁邊。這又是仁字孝道至愛的體現，更是天地人時時合 一，不可分割的明證。那才是仁義者至善的無上境界！此亦千古聖賢絕對無二之真理學問也！故先儒有“為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平”之明訓。荀子又說：“ 故不登高山，不知天之高也，不臨深溪，不知地之厚也，不聞先王之遺言，不知學問之大也！”古今不容置疑之教育宗旨亦於斯見矣！
然則古之君子憂道不憂貧；今之君子憂貧不憂道。古之人民不患困患不均；今之社會貧富日益懸殊。古之聖人順性命之理；今之世人背天地之道。古之教育為知“ 道”，重精神無形之教；今之教育為賺錢，重物質有形之學。焉知有形生於無形哉！若夫和諧之倡於當今，豈非“巧言令色”者乎？此亦古今教育政治天壤之別矣！ 嗚呼！望教興歎，不知所云，敬請方家賜教為幸！
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