一、熬住,就是一切     2023.9.3

 

中國有句俗話:“多年媳婦熬成婆。”這個“熬”字很貼切,也很傳神。其實,不管人生是何種狀態,總歸就是一個字——熬。對此,林語堂先生有句話講得很是到位:“捧著一把茶壺,把人生煎熬到最本質的精髓。”茶是泡出來的,人生是熬出來的。熬,是生命最普遍的境遇、最尋常的過程、最豐富的體驗,是深入骨髓的悠長滋味!

熬是一種精神,要有“不怕熬”的勇氣。人生不經一番熬,枉在世上來一遭。所謂“寶鋒劍從磨礪出,梅花香自苦寒來”,每個人在成功之前,都要經歷一個很“煎熬”的階段。“ 疾風知勁草,烈火煉真金。”人生不是一馬平川,要勇於面對困境,不閃躲逃避、不怨天尤人。人世間,並不是你一個人在熬,而是眾生皆在熬。真正有志向、有本事、有韌性的的人,是不怕熬的。每熬出一步,都是在鍛造出生命鏈條中美麗的一環。

熬是一個過程,要有“樂於熬”的心態。雞湯不熬不香,生活不熬不甜。不經寒霜苦,安能香襲人?所以,人生態度千萬種,一個熬字百事成。面對坎坷人生,要能苦熬,更要樂熬,苦中找樂、以苦為樂,以達觀的心態、積極的狀態、迎戰的姿態,充分享受熬的過程,享受生命在艱難與奮鬥中的成長,在淚水與汗水中的昇華,在失敗與成功中的驚喜。熬過風雨,就能見彩虹;熬過最苦,才能享受最甜。

熬是一種毅力要有“持久熬”的堅韌。“路漫漫其修遠兮,吾將上下而求索”,靠的就是熬。熬是個慢功,是一個鍥而不捨的過程、一種浴火重生的歷練,考驗的是意志和毅力。熬的過程,就是脫胎換骨的過程,是創造多彩人生的歷程。人生或成或敗、或苦或樂,並不是一個定數。行走坎坷人生路,哪怕陷身至暗時刻,也不要輕言放棄。熬得住,就能柳暗花明,就能笑在最後。熬得住,方有好功力、有大境界,才是大贏家。

熬是一種學問,要有“善於熬”的智慧。熬什麼,怎麼熬,如何掌握熬的火候,都大有講究。比如,國人煎熬中藥就很是講究。明代醫家李時珍說:“凡服湯藥,雖品物專精,修治如法,而煎藥者鹵莽造次,水火不良,火候失度,則藥亦無功。”清代徐靈胎《醫學源流論》中也說:“煎藥之法,最宜深講,藥之效不效,全在乎此。”同樣,人生不怕熬,就怕傻熬。有善於熬的智慧,才能熬得好。反之,越是熬得好,就更能熬出大智慧。

人生就是一場馬拉松,熬得住,出眾;熬不住,出局。熬,是人生的最高境界;沒有熬,就沒有精彩人生。所以,凡事別急,慢慢熬。熬住,就是一切!

 

二、花兒

 

那些花兒,無論絢爛或單調、驚豔或平淡,也無論庭院、路邊、山野,更無論我們知其名、或不知其名,它們都自由自在地開著,且都開得很美麗。

似乎,也沒有見過那種花開得不美麗。它們千姿百態,各有其美,各有屬於自己欣欣然綻放的一季。

或許,生命的美麗,就在於綻放。只有綻放,才能把積蓄在體內的能量,以最美麗的方式呈現出來。

沒有綻放的人生,無疑是遺憾的。人生的路上,若有一路綻放的各色花兒相伴相隨,當屬一大快事。

 

三、接受平凡

 

在河灘,那被洪水漫過的土地,厚厚的、乾裂的泥土淤積著,無情地吞噬了曾經的勃勃生機,無論是綠草如茵,或是鮮花朵朵,都成為美麗的過往。

的確,誰也無法逃避的是,當時光如洪水般漫過,對芸芸眾生而言,所有的光彩或暗淡、富貴或貧窮、愜意或艱辛、榮耀或慘澹、不凡或平凡、得意或失意,等等,一切的一切,都將湮沒在歷史的厚土中,好像從來沒有來過一樣,了無痕跡。

人生如一粒塵埃,悄然來自土地,靜然複歸於土地,不帶走一絲雲彩。除非,你能長成一座偉岸的高峰,才能在歷史的長河中站成不倒的標杆。只可惜,這樣的高峰總是寥若晨星,對絕大多數人而言,只可仰望,不可企求。

因而,芸芸眾生,縱然拼盡全力,終究只能擁有一個平凡的人生。無論有多少淩雲壯志,我們最依託的,是腳下那一方堅實的厚土;無論有多少波瀾壯闊,我們最享受的,是生命之河中那一朵浪花的歡呼;無論有多少叱吒風雲,我們最迷戀的,是人間煙火堥漱@份瑣碎的溫暖和感動。

甘於平凡,守住平凡,樂於平凡,安然於山腳,又何嘗不是一種風景?何況,只有平凡,才是生命的常態。接受平凡,原本也是一件最不平凡的事。

 

四、低調做人

 

有一副對聯,不僅寫得十分有趣,且很是耐人尋味。上聯是:“做雜事兼雜學當雜家雜七雜八尤有趣”,下聯是:“先爬行後爬坡再爬山爬來爬去終登頂”,橫批是:“低調做人”。

低調做人,貴在“五不”:一是不紮勢。笨狗紮個狼狗勢,喜好擺譜,盛氣淩人,既沒人真心服你,也沒幾個人尿你。何況紮勢之人,大多也不過是外強中乾之輩。二是不張揚。“人張沒好事,狗張挨磚頭。”世上比你有才華、有能耐,或者有權勢、有財富的人多的是,不要太得瑟,不要太招搖,不要目中無人。目中無人,人家目中也無你。三是不任性。不要想當然,不要為所欲為,想怎麼說就怎麼說,想幹什麼就幹什麼。話不可隨口,事不可隨意,人不可任性。任性,用老百姓的話講,那就是個“二楞子”“半吊子”,遲早要吃大虧。四是不虛妄。不虛張聲勢、瞞天過海,不弄虛做假、自欺欺人。做人做事要真實點、坦蕩點。謊言就像氣球,吹得勁越大,越容易破碎。五是不浮躁。要沉得住氣,耐得住寂寞,經得起誘惑。心如流雲,命運就會掌握在風中。只有腳踏實地,把根深深地紮下去,才會讓生命長成一棵常青樹。

“水因善下終歸海,山不爭高自成峰。”“低”,就會形成一種窪地效應,故“地低成海,人低成王”。人生放低姿態,儲滿世間善緣。因此,低調做人是一種機敏的智慧、一種謙遜的品格、一種寬廣的胸襟、一種超然的境界、一種優雅的風度、一種沉穩的姿態、一種人生的謀略。

所有成熟的果實,都是沉甸甸向下的。萬物同理,想收穫豐碩的人生,同樣要學會低調做人。

 

五、也說“專家”

 

做人要有骨氣、立身要有正氣、幹事要有底氣。作為一名專家,也就是某個領域有較高造詣的專業人士,更要講一個“氣”字。

要講“才氣”,不能有“奴氣”。作為專家,無疑要靠真學養立身,靠真本事吃飯,有真才實學、真知灼見,不能看人眼色、猜人心思做學問,不能說假話、說違心話、說不痛不癢的話,更不能喪失良心、良知。

要講“靜氣”,不能有“浮氣”。“板凳要坐十年冷,文章不寫半句話”,靠的就是靜氣,是寧靜致遠,是求真務實,不能把學術圈搞得像江湖、像菜市場,熱衷於搶山頭、賺吆喝。

要講“正氣”,不能有“邪氣”。要不唯上、不圖名、不為利,只求真。不能為了名利二字,而失去了作為社會良知的風骨與氣節。良知是什麼,就是學問扎實、說話公正,“為生民立命”。不能不學無術、經營權術、玩弄心術,沽名釣譽,為人所不齒。

要講“銳氣”,不能“鈍氣”。銳氣是一種膽量、一種魄力、一種上下求索的精神,體現的是洞察力、穿透力、引領力。沒有銳氣的思想之劍,就是一把鈍器。當然,講“銳氣”不是喜好扔“磚頭”,到處挑刺,時常放炮,動不動拋出一些令人匪夷難思的奇談怪論,為出風頭大言不慚,甚至連臉都不要了。

要講“地氣”,不能有“官氣”。要最大可能地貼近基層、貼近民眾、貼近事實、貼近真理,不要高高在上,動輒以為自己是某個領域、某個行業、某個地方的“領軍人物”,喜好指手劃腳,更不能把權力膜拜、權力遊戲引入學術場。

一樣以蔽之,專家不只是“知識的導師”,也是“社會的良心”,故更當涵養其氣。

 

六、做人

 

朱熹說:“聖人千言萬語,只是教人做人。”“做人”二字,核心在“做”,這不只是一門學問,更是一種素養,體現人品、境界、情懷、氣度,等等。

做人應守住底線,做到“五不做”:一是“不做絕”。凡事都要把握個“度”字,講尺度、適度、限度。比如說,競爭不是踩倒,走自己的路,不能讓別人無路可走。要知道,斷別人的路,就是斷自己的路。二是“不做假”。千教萬教教人求真,千學萬學學做真人。人若失一“真”字,便是失信。人而無信,不知其可也。三是“不做派”。別裝腔作勢,高高在上,盛氣淩人,一幅居高臨下的樣子。人不分貴賤,皆是平等。把自己舉過頭頂的人,別人會把你踩在腳下。四是“不做秀”。人生不是演藝場,不是用來表演的,不是做給別人看的。一些人總是喜歡虛假地活在別人的眼光中,浪得虛名,唯獨喪失了真實的自己,也活得實在太累了。五是“不做惡”。做人是要講究“人格”的,要不出格、不越界。一些人總是置做人做事的基本規矩、操守或底線於不顧,無道德、無節操,甚至為非作歹,做惡多端,良知泯滅,壞事幹盡,那已與獸類無異。

毫無疑問,做人是一個日臻完美、永無止境的過程。雖不能至,也當心嚮往之。

 

七、“有本事”與“守本分”

 

“人”,一撇一捺。一撇是“本事”,一捺是“本分”,憑本事吃飯,靠本分立身。做人,必須有本事、守本分。“本”者,根也。根深方能葉茂,根深方能蒂固,靠這“兩本”才靠得住、立得正、挺得起,行穩致遠。

有本事,就是俗話講得“有兩把刷子”,才能夠幹成事。“一技走遍天下,無技空活百歲。”這個“技”,就是本事。人生在世,就是靠這個本事吃飯的,而不用看他人的臉色和眼色,不用仰人鼻息,看眉高眼低,更不必低三下四,甚至吃嗟來之食。所以,有了本事,才有做人的骨氣,才能挺直腰板,理直氣壯、堂堂正正做人,也才能把事幹好、幹成。沒有金剛鑽,攬不了瓷器活。沒本事會誤事、誤人,也會誤己,就很容易被人看扁。

守本分,就是“從心所欲不逾矩”,不做出格事。有了本事,還要本分。所謂本分,就是講規矩、守底線、走正道、盡職責,不出圈、不越界、不胡來、不害人。做任何事,都不能損人利己。為一己之私利,總想著占人便宜,甚至暗算別人,這就太缺德了。而且,不守本分會壞事,自己也會出事。特別是本事越大的人,如果不守本分,那歪門邪道就更多,危害就更大。所以本事越大,越要守本分。

有本事與守本分,如鳥之兩翼、車之兩輪,相輔相成、缺一不可。有本事、守本分,就是人才;無本事、守本分,就是庸才;有本事、不守本分,就是壞才;無本事、不守本分,就是蠢才。做人,既要守住本分,又要長好本事。

 

八、“權貴”與“富貴”

 

追求高貴、顯貴、名貴,以於凡夫俗子中脫穎而出,成為世人眾星捧月之翹楚,乃人之本性,無可厚非。然古往今來,芸芸眾生達此境地者寥若晨星。自然,“權貴”與“富貴”二者除外。

“權貴”和“富貴”,因為都有一個“貴”字,所以很容易“合併同類行”,最後就剩“權”和“富”兩個字。“權”者,權力也,乃政治範疇。“一朝權在手,便把令來行。”一旦大權在握,或權傾一時,就挾勢弄權、權移馬鹿,甚至以權謀私、濫用職權,貪贓枉法、為所欲為。“富”者,富有也,乃經濟範疇。巧取豪奪、坑蒙詐騙,窮奢極欲、為富不仁。如此“權”“富”,皆為人所不齒。這大概正是國人仇官仇富的癥結所在。

更何況,“權”“富”就是一對雙胞胎,權中有富、富中有權,沆瀣一氣、狼狽為奸。一方面,“權”可致“富”,招權納賄、坐收漁利,賣官鬻爵、以權謀私,古有“三年清知府、十萬雪花銀”的肆意攫取,今有“當官不發財、請我當不來”的驚世之論。另一方面,“富”可買“權”。“有錢能使鬼推磨。”官員有權沒錢,商人有錢沒權。這兩方結合到一起,郎才女貌天仙配,這是多麼絕妙的組合!官也有收穫,商也有收穫,是為“雙贏”。故世間不知演繹出多少權錢交易、爭權奪利的鬧劇。自然,若是“權貴”和“富貴”集於一身,那就是有權有錢的“豪貴”了。達官顯貴、五侯七貴大抵皆是。

“權”和“富”除了媾和地璧聯珠合、天衣無縫之外,還有一個共同的特徵,那就是“勢”。有權就有勢,可攝威擅勢;有錢也有勢,可倚財仗勢。“勢”,乃聲勢烜赫、勢焰熏天,或氣勢淩人、仗勢欺人。縱使那些達官顯貴的人不希望自己染上驕恣專橫的習氣,但它仍然會在不知不覺中滋長起來了,這就叫做“貴不召驕”。故“勢”之所在,便是無所不克、無所不取之利器,是居高臨下、咄咄逼人之威懾。基於此,也催生出一批勢利眼,其攀高接貴、貪財慕勢、趨權附勢、狗仗人勢,為躋身其列或分得一盆羹,而無所不用其極,哪怕人格尊嚴喪失殆盡。

然“貴,歸也,物所歸仰也”。歸仰者,歸附仰仗也。無論“權貴”或“富貴”,都應做到尊貴、珍貴、寶貴、可貴,做到精神的高貴、心靈的高貴,方能為眾人敬仰。所以有“權”未必就“貴”。“騎在人民頭上的,人民把他摔垮;給人民作牛馬的,人民永遠記住他!”同樣,“富”了也未必“貴”。孔子說“富而不驕,莫若富而好禮。”

如今我們不缺土豪,但是我們缺少貴族。民國時期著名評論家儲安平在《英國風采錄》中說:“凡是一個真正的貴族紳士,他們都看不起金錢……英國人以為一個真正的貴族紳士是一個真正高貴的人,正直、不偏私、不畏難、甚至能為了他人而犧牲自己,他不僅僅是一個有榮譽的、而且是一個有良知的人。”故對“權貴”而言,“當官不為民做主,不如回家賣紅薯”;對“富貴”而言,君子謀財、取之有道,寧可清貧、不作濁富。做到這一點其實很簡單,那就是要清楚一個道理:人一輩子要明白“錢”和“權”兩個東西是絕對不能碰在一起,當官和發財兩道,如魚和熊掌,不可得兼。當了官千萬別貪錢,貪則必腐;當了商人千萬別想權,想必出軌。

擺正心態,贏得尊重。做人,別讓人瞧不起!

 

九、瘋長的欲望

 

高聳的樓群用冰冷的磚頭、鋼筋和水泥,支撐起現代人瘋長的欲望,貪婪無度而沒有止境。

人心就像無底洞,毫不知足,被欲望裹攜著瘋狂且疲憊、興奮且恐慌、主動且無奈地角逐。既想擁有一切,又擔心被淘汰出局;既不斷地享有很多,又不停地在攀比中倍感失落。

沒有富足,只有更富。似乎,誰都不是這個時代的勝者。焦灼、煩惱、浮躁、痛苦、憂慮等等不一而足,成為現代人的基本生存狀態。禪意已不在,詩意更遠去。除了赤裸裸地追逐如狂沙肆虐,生命的綠洲已被蠶噬侵吞地所剩無幾。

不僅如此,在瘋狂的貪欲中,許多人沒有了足以安身立命的可靠信仰,價值失範、自我迷失、精神空虛,使心靈退化、庸俗化、脆弱化,沒有強大的內在精神力量來應對外界的種種誘惑、刺激和干擾。

尤為嚴重的是,這一幢幢堆積物,也無情地分隔著生存的空間和精神的空間。樓房越來越密,情感卻越來越疏遠;面積越來越大,靈魂卻越來越孤單;裝修越來越精緻,生命的色彩卻越來越單調。