▲賞析冬夢的《孩子的長生靈位》
紐約陳葆珍
(原詩)
看來
你比爸爸更懂得
討爺爺嫲嫲的
歡心
……
至少你願意陪伴他們
年月日夜
享受寺院的梵唱禪聲
那份心境的寧靜
“筆下自無一點塵”
（《升庵 詩話 》），是明人楊慎提出的詩學觀點，指的是詩意洗練、淺而不俗。
詩之所發皆因情。情思之自然流露，賴於不做作、不刻意雕琢。無意求工而自工，才能説明詩人藝術功力到了爐火純青的地步。
冬夢這首詩，淺淡之筆簡潔數句，向逝者掏出心窩兒，向讀者敞開了心扉，讓人讀之肝腸寸斷。看到一位失去愛兒的父親強壓著本是呼天搶地的哀號在低聲飲泣。淺而淡之筆調無法掩飾那深深的、濃濃的悲情；簡而潔的句子難以包容那淒淒的、漫漫的愁緒。
“看來”為全詩的領字。這兩個字決定詩人感情的表達方式：以自己的心度孩子的心
。“你比爸爸更懂得/討爺爺嫲嫲的/歡心”。這裡面傾注了作爲兒子對逝去雙親的懷念、負疚之情，對愛兒的深深的疼愛。這樣普通得像在平時逗孩子說的話，淺白得不能再淺白了。可它出現在詩中，只要你一看這詩的題目，你就發覺在這特定的情境中，連這平常得很的話都不可能產生效應，令人多麽痛苦！
絲絲入扣的語言，
就由“歡心”這兩個字引入下文。原來， “歡心”的内涵就是“孫兒願意陪伴自己”。可是，這是一種怎樣的倍伴啊！時間之長——年月日夜；地點之特殊——寺院；氣氛之沉重——梵唱禪聲；願望之違心——心境的寧靜
。
這一切，於嬰兒而言，未免負荷太重了。明知不可為而為之，這不應是詩人對孩子提出的要求，但又是詩人極其無奈地把自己無法完成的任務交給孩子。在進行著一種以淚洗臉但卻強顏歡笑的自我慰藉！這是一種怎樣的哀哀無告的心情啊！
第二段詩是對“歡心”的注腳。“文如看山不喜平”，詩人感情的表達，如座座山峰此起彼落。表面看來，如面對平靜的海面。然而，大海深處是極不平靜的。最不平靜的情緒通過極其平靜的語調來表達，這是藝術上的“奇正”融合的表現。
“奇”，指的是奇特、反常；
“正”，指的是正常、雅正。“奇正”是古代美學範疇之一。在藝術上有多種表現形式。這首詩，在感情上，“奇”，表現在祖孫靈位放在一起，詩人卻看作是“比爸爸更懂得/討爺爺嫲嫲的/歡心”
；“正”，表現在： 這樣的祖孫靈位放在一起，是最大的痛心。 “歡心”
、“痛心”這兩個對立的概念交織著表達詩人那錐心之痛。雖不見一個“淚”字，但卻體會到詩人的眼淚往心裡流了；雖不見一個“痛”字，但卻是痛不欲生了。這就是通常所說的：寫悲不言哀。
“歡心”
與“願意”這兩個詞是描寫詩人及詩中人物心境的詞語。然而，這都是反語。既是過早殤逝，是極不“歡心”之事，是極不“願意”的事。孩子本人、孩子的父母，誰願意啊?孩子的爺爺嫲嫲更不願！他們寧願自己獨聽那寺院的“梵唱禪聲”。可能因孫兒的到來他們的心境更不寧靜。既然是事與願違，詩人卻用“願意”一詞，這種情感上的極大反差，最能表達内心的矛盾痛苦。一切平淡的語言，無不為表達那積壓在胸臆的澎湃的感情波濤服務。這時，不經修飾更不用雕琢，只要直白地把心裏要說的寫出來，就是最動人的詩句。
並不是誰把心中想的照寫出來就是詩。沒情就沒詩可言。詩人獨到之處在於：用是人都說得出的平淡無奇的語言開篇，描寫當時身處父母愛兒靈位前的情境，繼而剖析自己的心境，進而創造一個感人的意境。
意境，指的是詩人通過心與物、情與景交融而創的具有極高審美價值的藝術境界。詩人的心與眼前的物(三位親人的靈位)，那哀痛之情與寺院之景(靈位、梵唱、禪聲)已交織融合在一起，此乃展現於讀者眼前的實景，但由於詩人發自内心的感情的描繪、豐富的想像，你會看到境外之境。像是詩人已能出現在孩子的面前，有如但丁《神曲》寫的神遊那樣，那一家三代嬉戲的場面活現於眼前。然而，殘酷的現實卻是：詩人含淚於親人靈位前靜聽寺院的梵唱與禪鳴，這樣的心境何來寧靜？這實境與虛境結合帶人進入另一種境界，這樣的“境生於像外”，就是意境。進而探討詩人的感情世界和由此而誘發的對生命、親情、人性等看法。這樣從具體到抽象，而這些抽象的東西又附著於詩人的具體描寫中，讀者在欣賞過程中從感性、理性認識上進一步昇華，這就是一種美的享受。
能從實景引發出虛境，才是真正有意境的藝術作品，這樣的意境是通過詩人的強烈的感情、生動的描繪來被讀者感悟的。
如此真情性之作，落筆無一點塵，足見冬夢之詩力有如“弓之斗力”。
2006.12.08紐約
附注▲▲▲
承蒙冬夢先生惠贈大作《牆聲》、《岸不回頭》、《十根手指咬出一種痛》，讀罷有如面對洶湧奔騰之大海，又如重遊淋漓滿目之羅浮宮。然而真正受益者，是要經過一番鑽研、慢慢細嚼的。愚認爲空發議論倒不如認認真真地探討一首好詩該怎樣寫，此無疑是學習提高的機會。
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